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sábado, 6 de mayo de 2023

Encuentros Millerianos Cinco y Seis (12 de diciembre 2007, 16 de enero 2008) Todo el mundo es loco por Gabriel Roel

 Encuentros Millerianos Cinco y Seis (12 de diciembre 2007,

16 de enero 2008) Todo el mundo es loco

por Gabriel Roel 

Coyoacán, Ciudad de México, lunes 17 de abril de 2023


En la demostración de una geometría, mediada y establecida por una estrategia bifronte de un tratado teológico-político y una gramática del hebreo, Spinoza inscribió una ética como legado metafísico póstumo que lo reseña como precursor pre-estructuralista de un pragmatismo inédito. La intuición operativa que desautoriza todo apriorismo y metalenguaje, Jacques Lacan la escudriñará mediante tres registros de una experiencia en la práctica creada por Freud y de la que se servirá para la transmisión de una enseñanza e invención. 

Desde el peso y la marca de la TDE de Lacan tanto su moterialidad como su realismo serán ahondados por Jacques-Alain Miller cerniendo el presente de su actualidad en el espacio de una mutación ontológica. Mutación donde los rudimentos de su abordaje o avance serán aquellos que agujerean las trampas inerciales de una pasión por la discordia al servicio de la polémica -debilidad o espíritu de indignación basada en un prejuicio, creencia, insignia u Otro de la garantía siempre resguardado de una cita, autoridad o jerarquía-. Sutileza de un acto bisagra de un trimestre a otro, que JAM ubicará como escansión necesaria, denominándolo momento spinozista.

Quince años después del transcurso de estas lecciones y en plena época del nominalismo a ultranza aliado a la militancia de la despatologización institucionalizadas, no cesan de erigirse sus comités de Otro de la vigilancia, Jacques-Alain Miller nos pone al trabajo -camino del próximo congreso 2024- entorno de la cifra garante del ser, y sus consecuencias con el saber expuesto de nuestra experiencia del sujeto de la Escuela. Así pregunto y me pregunto por sus incidencias y consideraciones para la transmisión del discurso analítico en la TDE y me lleva a reparar en su estatuto y sus registros de experiencia. Saber-expuesto en cuanto trabajo decidido de cada uno enmarcado en el más acá de la práctica sin valor que estas clases ponen, valga su redundancia, nuevamente en causa. 

 


Lectura y Comentario de los capítulos 3 y 4 del texto de J A Miller, Todo el Mundo es Loco por Olga G de Molina

 Lectura y Comentario de los capítulos 3 y 4  del texto de J A Miller, Todo el Mundo es Loco

por Olga G de Molina

22 de abril 2022


Se inicia el capítulo tres del que hablaremos hoy con una referencia al grado más alto de libertad posible en el desarrollo de la escritura de un texto en tanto uno de los factores que influyen en su presentación es el de haber abordado en los escritos anteriores lo que pospuso mucho tiempo, y fue el referirse a la última enseñanza de Lacan. Y eso  agrega, aligera la cosa en tanto nos devuelve la experiencia misma del psicoanálisis, la desnuda, porque al abordarla la aligera de estar vestida sólo con la reiteración de la estructura simbólica que conforman los dichos de Freud y Lacan. Se propone entonces modular la diferencia entre el psicoanálisis como relato y el psicoanálisis abierto a la conversación, en tanto está basado en la experiencia concreta del uso de la lengua.

La primera libertad que asume haber ganado es importante porque la refiere a la libertad de asociación y espera lograr adaptarse al imaginario que surge en el de dictar clase con la formalidad de un profesor. En tanto se plantea ese punto hace referencia a un libro escrito por Bernard Henry Levy que se refiere al psicoanálisis en relación a la lengua y refiere que parte de una libertad que logró, es la libertad de asociación, y al enterarse que su clase podía ser abierta al mundo, comprendió que ese curso podría ser un espectáculo vivo, se pregunta si será una comedia y utiliza ese significante hablando de sí. Nace entonces su pregunta: De donde viene eso?, acude a sus apuntes y descubre que sembró en la clase alusiones que esperarían un desarrollo y pone como ejemplo la referencia a la Criptografía, es decir cómo con el método Cesar de sustituir un significante por otro, es decir con una sustitución monoalfabética se puede encriptar un mensaje.

La pregunta generada lo conduce a pensar que siempre hay algo a descubrir en un mensaje encriptado y sugiere no usar ese código que cierra. Y reconoce en su práctica haber empujado al pase y acepta que fue reprochado por haber dado un estilo espectacular, casi una escena teatral cuando intentaba mostrar, dar a ver, el resultado de la ex por haber dado un estilo espectacular, casi una escena teatral cuando intentaba mostrar, dar a ver, el resultado de la experiencia analítica con el pase.

Nos informa que dictó tres conferencias relativas al pase: ^Por el pase^` se llamaron y confiesa que desde muy temprano se comprometió con el pase y asumiendo su responsabilidad por haberlo promovido.

El resultado a su pregunta ¨De dónde viene eso?¨en ese momento, fue que el pase proviene de una respuesta, la propia a esa pregunta, entonces: Su propio caso clínico . Una Lógica, la suya, lo condujo hasta ahí.

Un subtítulo dentro de este capítulo lo orienta a ubicar una posición. Comedia sobre Ideas.

La resonancia de ese nombre “Comedia” vuelve a conducirlo a su pregunta, es la pregunta que no puede dejar de hacerse.

El titulo de este Capítulo: “Experiencia del bien decir” da paso a una elaboración  a su pregunta pero de una manera más espontánea: Lo digo como me sale, haciendo alusión a la espontaneidad  con la que puede dar su clase. -Digo Comedia hablando de mí. No me faltaban cosas para decirles, en el transcurso de la clase sembré una cantidad notable de alusiones que quedan esperando un desarrollo.

Mas que la experiencia con la criptografía comienza a interesarle  Julio Verne y su viaje al centro de la tierra, que comienza con el profesor Lidenbrock, geólogo que compra una obra de un autor islandés del siglo XII. Se la muestra a su sobrino y descubren un pergamino con signos místicos del idioma islandés

lo descifran y descubren un mapa que indica cómo llegar al centro de la tierra. Miller aclara que de todo ese misterioso camino le quedó que hay un mensaje secreto importante y no es por nada, entonces la pregunta “De dónde viene eso?”, la comedia, eso de dar comedia sobre las ideas?

Eso lo distrajo de acudir a Nietzsche, Heidegger, Baudelaire y además de la alusiones a las que se refirió la última vez, para detenerse, aclara; surgió en mí en el camino de la confidencia, seguir por ese camino.

Desde una posición analizante J A Miller aborda las posibilidades de respuesta a su pregunta, a la vez que aclara que no es operativo encriptar para responder a su pregunta sino que un analista se la responde desde su propia posición analizante. En tanto esta consideración se conecta con el enfoque teórico que le sirve de marco, se torna más sensible la idea de una posición analizante de la propia experiencia en relación al pase. Una experiencia personal respecto de una iniciativa que lideró en la propuesta del pase en Argentina, le da pie para reevaluar su posición en una experiencia que resultó problemática en su momento cuando el entusiasmo en presentar el pase en BsAs, culminó en una posición conflictiva que los que estábamos allí en ese momento recordamos como el aspecto enojozo que significó su reto a los que no prestaban la atención necesaria a la presentación de un tema central para el psicoanálisis como es el pase y que en este libro Miller presenta en acto asumiendo la responsabilidad de su propia experiencia presente. En su relato asume su propia actitud enojoza enmarcándola esta vez en una escena que se produjo en Buenos Aires en la que estaba exponiendo German García y tres señoras hablaban interrumpiendo la exposición. Se acerco a decirles, ya enojado que se callaran la boca. Dicen que cuando estoy así doy miedo.

Siempre estuve enojado, antes más que ahora. Hoy con la edad, la experiencia, la tolerancia que tengo a los que no piensan igual, ya no me enojo tan seguido. En la singularidad de este proceso de Pase aparece un niño enojado en especial con el padre y con las conversaciones entre el padre, el hermano y él que terminaban con dejar la mesa e irse su cuarto., sintiendo rabia y humillación. –“El enojo era para mi un efecto del significante del Otro.”

Pienso que en este texto está presente ese momento crucial para la práctica del psicoanalista aprehender desde su propia experiencia como pasante una posición analizante desde la que es posible la trasmisión del psicoanálisis. El pase dejaría así de ser una experiencia “encriptada” que encierra en su mensaje cerrado un misterio a descubrir, para ser el relato de una experiencia analizante. 

Jacques Alain Miller desde su propia experiencia analizante lo presenta desde la pregunta que se formula, desde dónde, se dice…… Que significa pensar? Y su relato, el relato sobre sí que nos entrega en un apartado de “Mensaje secreto para entendidos”, y un subtitulo “Viaje al centro del cerebro”, muchos títulos para un solo párrafo, le sirve al relato para establecer algo de la historia de su formación, entretejido de una época en la que era difícil sostener las diferencias.

En este cuarto capítulo sitúa la expectativa que generó en el capítulo anterior,. Respecto de ser escuchado en el ejercicio de situarse como analizante de su propia experiencia en el decir. Esperaba, asegún aclara, un cortejo de injurias relativo a su palabra o a su accionar en el campo analítico institucional. Se pregunta: dónde están dado que lo acompañan habitualmente, a pesar de ello se ubica con un alma adorable, pero aclara que sólo piensa el alma desde Aristóteles y Lacan, en tanto ese concepto designa la unidad del cuerpo, su imagen en el cuerpo es la más cercana analogía de la unidad del cuerpo, pero no cree en el alma y se describe como no adorable con una imagen siempre igual, no obstante cree ser adorable, es su manera de decirlo  y le puso nombre a ese fundamento, lo llamó erotomanía, en relación al amor.

Pero en lo intelectual se orienta a Lacan y su práctica analítica. Dice no haber seguido el ejemplo de Lacan en lo institucional quien manejaba su escuela con los puños apretados, en cambio Miller elige la conversación, apostando a la dialéctica de las opiniones, buscando un punto de equilibrio. Como resultado de esa política fundó instituciones muy sólidas, mundialmente hablando, generando confianza en su orientación.

El establecimiento de los seminarios de Lacan se lo debemos a Miller quien

defendió esa posibilidad para el campo freudiano en audiencia pública la que muchos de nosotros hemos asistido. La brevedad solicitada para estas contribuciones no deja espacio para recuerdos institucionales que podrían enriquecer la transmisión.

El relato de su historia personal deja ver en este capítulo los problemas derivados de un padre radiólogo todopoderoso quien ocupaba el lugar de “El año cero soy yo”, quien lo había dejado “pasmado”, mostrándole el interior de su cuerpo siendo niño.

La llegada de  Melman, su analista, tuvo el lugar de constituir la consistencia en oposición al  sometimiento. Se gestó así la idea de tener peso, dejar una marca y lo traduce en su deseo de sostener desde el pensamiento de Lacan, un saber que haga escuela.

Este capítulo 4 desarrolla toda la pasión, la lucha por sostener un lugar para el psicoanálisis lacaniano desde la enmienda con la movida Acoayer, de la cual se realizó un texto “Las reglas del juego”, con un título que pone en órden el lugar del psicoanálisis en la universidad. Es un replanteo de Lacan en  Vincennes. 

En la Contratapa Miller escribe: Desde hace dos años el psicoanálisis ha sido, en nuestro país objeto de asaltos sucesivos .Primero el asalto político, realizado en nombre dela seguridad pública en la enmienda Acoayer, votada en un momento de distracción por la asamblea nacional unánime:  nosotros hemos sido algunos psicoanalistas, intelectuales, artistas, nos movilizamos a alertar la opinión, y este primer asalto fue detenido y su asunto borrado.

Fue enseguida el asalto en el nombre de la ciencia, tratando de demostrar la ineficacia del psicoanálisis. Es ahora el asalto mediático con un libro negro que expresa en sus 800 páginas alrededor de Freud y su descubrimiento, etc

El relato de un puñetazo sobre la mesa como señal de protesta, que fue en realidad un pedido de silencio . 

El capítulo cuatro de todo el mundo es loco comienza con el desarrollo de la posición social y política de la enseñanza del psicoanálisis en la sociedad y plantea como logró el campo freudiano detener el avance de las neurociencias en contra del psicoanálisis. 

Un nuevo avance del Otro de la vigilancia, pero esta vez Miller ya no estaba “pasmado” como en el recuerdo infantil frente al Otro de la inquisición. 

 


Encuentros Millerianos: “Todo el mundo es loco” Capítulos 1 y 2 por Laia Gil

Encuentros Millerianos: “Todo el mundo es loco” Capítulos 1 y 2

por Laia Gil 

Valencia, 22 de abril 2023


Bienvenidos a la acción lacaniana.

¿Y eso qué es? (página 44) dirá JAM es hacer que la enseñanza de Lacan importe, que tenga peso en la realidad efectiva. Y me tomo la libertad de resaltar: incluida la ultimísima.

Los encuentros Millerianos han permitido un acceso a esta, más allá de los slogans huecos, del SsS, a cerrar el sentido, y sobre todo a como empieza JAM este curso: soplar aire fresco para expulsar las miasmas.


¿Por qué ha elegido este Curso y no otro para el próximo congreso? ¿Por qué ahora? ¿Cuáles son nuestras miasmas?

Cito el último párrafo del Curso anterior, La TDE: “Lacan exige ser exfoliado. ¿no sabemos que el análisis no será nunca más lo que fue? Tenemos de ello la experiencia todos los días y esto le deja todo el espacio necesario para la invención”.

Y vuelvo al aire fresco: ¿qué es soplar aire fresco? Pues voy a decir lo que es para mí: abrir los interrogantes. ¿Que sería el psicoanálisis sin la pregunta? ¿Sin tomar la posición de analizante como base?

¿Puede el psicoanálisis estar siendo atrapado en las redes de la cifra solo por reputación y por eso hay analistas que no abandonan el saber expuesto, sin tener en cuenta cómo enseñar lo que no se enseña? ¿Es esto una miasma?

Otras miasmas: El falo, el nombre del padre, la consistencia del simbólico, el objeto a, etc.

JAM escribe a lo Agatha Christie, no porque le tenga afición a los asuntos de familia, sino porque va dejando huellas, pistas del crimen que va a cometer, y al final del Curso “piñau!”, se ha cargado al NP; o al objeto a, muerto; o el saber, muerto matao; el sentido, caput…  habrá quien, estos asesinatos, les parezca un parricidio, a mí, personalmente, me parecen justamente aire fresco. Librarse de conceptos universales, e universalizadores… es aire fresco.

Un ejemplo es la famosa frase: “No creer en el Nombre del Padre a condición de servirse de él”. En realidad, es una mala traducción de lo que dijo JAM en este curso, y es lo siguiente: Servirse del nombre del padre para ir más allá del padre, es una quimera, es de vendedores de humo”. 

Otro ejemplo, sobre la producción de los objetos, dirá JAM en este primer capítulo: podemos pensarla como el centro del lazo social, donde había una diferencia entre el objeto de necesidad y objeto de deseo, pero hoy, cuando la tecnología ya no está subordinada a la ciencia, y representa una dimensión y dinámica propias, surge la idea de la conexión de este objeto con el goce. Comienzan a florecer las preguntas.

Cito a Miller en la página 22: “Hoy en día, ni siquiera nos parece que la producción se basa en el deseo si no que está conectada con el goce, es decir en la producción acelerada del objeto a, (el cuánto, es decir la cifra) no tanto en causa de deseo sino en tanto tapón, son dos estatutos distintos”.

Parto de la idea de que cualquier goce que la persona traiga, tiene algo de satisfactorio para el parlêtre, y parto de la idea también de que el deseo, es deseo de desear, del lado del fantasma. 

De este objeto tapón, ligado al goce, dirá en la pagina 23: “el objeto a tapón es aquel del que no podemos impedir que siga tratando de tapar un agujero que es imposible de tapar y que nombra como castración”.

Y aquí la pregunta: ¿cómo ligamos el goce al objeto, si justamente el objeto es un semblante? Se intuye la respuesta en la pagina 26, en el segundo párrafo. Cito: “estamos frente a una producción basada en el goce, caracterizada por la indiferenciación del objeto, lo importante y lo que está en el cenit es su cuantificación y por lo tanto estamos frente a una manera de gozar que toma la forma de adicción”. 

Entonces, no se trata del objeto a, sino de “Cuántos”.

(Página 28) Ya no estamos en la época de Agatha Christie, aunque comparto gusto

con JAM, ahora es más de serial killers, o la indiferencia con el objeto, donde lo que importa es la serie, porque es aditivo, repito lo importante es la cifra, la cuantificación. Y me pregunto si, de la misma manera que JAM plantea los serials lovers, los amantes en serie, podríamos pensar los serial psy. Pues las personas hacen un gran recorrido de terapias, desde las hierbas medicinales, a la acupuntura, pasando por la psicología e incluso el yoga. Es algo que tendríamos que pensar: de no dejar jamás poner al psicoanálisis en serie, defendiendo su singularidad. Es incuantificable.

Continúo con la pregunta de Miller (Página 31) ¿Se puede combatir contra un fenómeno de civilización? JAM transmite como la época de Freud era la del diagnóstico: “Hay malestar en la cultura”. La de Lacan fue la de los impases en la civilización, es decir, lo que en tiempos de Freud aún estaba difuso, fue mostrando sus líneas maestras en la época de Lacan.

Y en este Curso, se puso en marcha la acción lacaniana, la aportación de Miller, en un momento en que el discurso de la cuantificación buscaba explícitamente apoderarse de las emociones.

¿Cómo evitar que se regimente el psicoanálisis según el progreso de las ciencias y las falsas ciencias? ¿No nos ha alertado JAM sobre el dominio que se ejerce desde esos discursos?. Hace pocos días se emitió un comunicado de la AMP, sobre la falta de jóvenes: percentiles, estudios demográficos, y la “tutoría” de dos años prorrogables a miembros temporales menores de 35 años. ¿Se cuela en el psicoanálisis, el discurso cuantitativo? ¿El psicoanálisis toma la forma enferma del discurso de la civilización? ¿O este uso de la cifra es una forma de enmascarar un problema de entradas en el campo Freudiano?. Debemos estar prevenidos contra la desertificación de la cifra que puede entrar por las vías del manejo de transferencia y el manejo de burocratización; es decir, del puro dominio.

Y se ve bien como hay una guerra civil entre maneras de gozar, siguiendo con la clase. Jolín, que pereza armarse hasta los dientes. Que fastidio pelear, batallar, odiar… 

No, no es eso. No es ocupar el lugar de la inquisición y decir: nooooo, lo estás haciendo maaaal. ¡Eres un infiel del sinthome! ¡Hereje del lalangue!! Lo genial es que ya lo estamos haciendo. Este espacio es una forma de. Es darle lugar al psicoanálisis del siglo XXI, y la unidad de acción es el hombre contra las cifras, dirá JAM en la página 38. Y es que, lo importante es que este psicoanálisis esté presente. Da igual si no se entiende de qué hablamos, da igual si se capta al revés, lo importante es estar en contacto con aquello mismo de lo que se trata. (página 6 uno solo).

Interrogarse sobre qué significa pensar, es de gran eco sobre la clínica (por la regla de la asociación libre: diga usted lo que le pasa por la cabeza). En este punto del capítulo 2, pagina 40, 41 y 42, varias preguntas asaltan.

Sobre el pensamiento, plantea dos imágenes: una serena y otra del forzamiento. La serena que está hecha de encadenamientos, se articula, que sería del orden en los pensamientos y dialéctico. 

La otra imagen, es del orden de la paradoja, cuando el tropiezo fuerza a pensar y JAM lo nombra como siempre ligado a un desgarro de la imagen contemplativa y serena.

¿Qué es pensar en psicoanálisis? ¿Podemos decir que son fonemas y que al hablar se ordenan, (la imagen serena del pensamiento) y luego, ¡plas! aparece un acto fallido, o un lapsus etc, que sería la del tropiezo? De alguna manera un acto fallido acaba con lo contemplativo, por ejemplo, en una sesión. 

Dejo la pregunta para la conversación, pues quisiera seguir avanzando en el “Mensaje secreto para entendidos”. 

La psicología, disciplina despreciada al separarse de la filosofía, se ha refugiado, mediante la seducción en los poderes públicos. Esta doctrina de impostura en realidad es una captura por lo imaginario. Obtienen imágenes, pero podemos pensar que es en el registro imaginario donde “actúan”.

Lo gracioso es que lo que se les escapa es lo sexual. Justamente por que tiene un pie en lo simbólico, al conectar con el pensamiento y también con lo real, por la relación sexual no existe.

Me detengo ahora en la palabra cifra y su ambigüedad.

Por un lado la cifra de la cuantificación, por otro el desciframiento, donde se necesita la clave para descubrir el mensaje. Es la idea de inconsciente como máquina de descifrar, paraíso de la neurosis obsesiva, al dar primacía al desciframiento de lo Simbólico, aunque JAM destaca, es la manera en la que se atrapa un significante cuando se es analista.

¿Podemos pensar en usar lo descifrable para pescar el significante, pero luego tratar a este de una manera más allá del desciframiento? Es decir, ¿tratarlo como Uno solo? ¿Podemos tratar cualquier significante de esta manera como aislado de sentido, de simbólico? 

¡Estamos en mensaje secretos para entendidos, no lo olviden!

Y quisiera terminar con una viñeta clínica: Era una sesión densa, en que la persona en su blablablá, se nombrada atrapado en sus s2, marcado por un apellido que lleva el NO. “Porque no puedo y debería poder, quisiera curarme del no…blablablá hasta que emerge un acto fallido: Es que quiero hacerme difícil lo fácil.

Estos encuentros me han permitido pescar, aquello que ya hacíamos en consulta, no voy a decir teóricamente, pero sí llamar las cosas por su nombre: goce, goce y luego goce.

¿Me pregunto si la época anterior no demandaba significación, y ya no la demanda más? ¿O más bien el psicoanálisis se las ha tenido que ver con una época de gran sentido y significación, en el que nuestro discurso ha introducido el sinsentido y el sin ley, que ya estaban, pero velados por el Nombre del padre, brújula que ya no orienta más?


Apertura del Cuarto Encuentro Milleriano, por Gerardo Maeso


 El psicoanálisis en el siglo XXI 

por Gerardo Maeso

22 de abril 2023


Si el elogio a la locura de Erasmo perduró a través de los siglos, la propia locura está puesta en escena para elogiarse a sí misma y decir “Todo el mundo es loco” recordaba Miller en junio de 2008.

Pero será recién en la Conferencia de Paris en el año 2014,  cuando  presenta el X Congreso de la AMP a realizarse en Rio de Janeiro, allí dará forma a  una propuesta con consecuencias clínicas que implican una concepción diferente de los principios que orientan nuestra experiencia afirmando   “Lo real del inconsciente  es el cuerpo hablante”.

 Cuando el orden simbólico era concebido como un saber que regula lo real y le impone su ley, la clínica estaba dominada por la oposición entre neurosis y psicosis.

Ahora el orden simbólico es reconocido como un sistema de semblantes que no dirige lo real sino por lo contrario está subordinado a él.

De ello se sigue una declaración de igualdad clínica  entre los parletres que le permite afirmar : “Antes se hablaba de las indicaciones del análisis. Se evaluaba si determinada estructura se prestaba al análisis y se indicaba cómo negar el análisis a quien lo pedía por falta de indicaciones. En la época del parletre, digamos la verdad, se analiza a cualquiera. Analizar al parletre  exige jugar una partida entre delirio, debilidad y embaucamiento. Es dirigir un delirio de tal modo que su debilidad ceda al embaucamiento de lo real”.

Con estas referencias podemos dar comienzo a nuestra reunión la cuarta de nuestros Encuentros Millerianos.

Capítulo XVII "Todo el mundo es loco" por Maria Isabel Bustos

 Capítulo XVII "Todo el mundo es loco" por Maria Isabel Bustos

Brújula de la ultimísima enseñanza


A pesar que el autor advierte que sólo debemos interesarnos por los seis primeros párrafos del presente capítulo hay que leerlo completo, aunque no nos deban interesar, puesto que el final del texto es una presentación ocasional del Departamento de Psicoanálisis de la época del Boletín del Campo freudiano.


 Desde dónde puede decirse 


He aquí una primera pregunta que abre el capítulo para desgajar, desmenuzar la necesidad de identificar una brújula para guiarnos en La ultimísima enseñanza de Lacan. y para guiarnos también en nuestra ultimísima práctica. ya que no podremos elucidar la enseñanza de Lacan sin ordenarla a partir de su última meta.Y, en la medida en que esta práctica siga condicionando la práctica analítica de hoy, esta brújula está llamada a tener allí una incidencia.


La frase tiene que ser leída con éste “momento de concluir”, el último seminario de Lacan como telón de fondo.


MIller decide usarla como brújula. Advierte que nada de lo que dijo Lacán debe ser tomado como manual, si lo entendemos como un discurso que se desarrolla de una manera homogénea, en el que tal vez se pueda indicar que tal cosa es esencial y otra accesoria, pero que en todo caso, nunca se desdice.


El “momento de concluir” forma parte de la agonía de su enseñanza. Hay que ver allí algo de un pensamiento crecido, es evidentemente un hecho de transferencia. Indica el pensamiento que está detrás de los andamiajes. Cuál es el punto que trae a los pensamientos. Después lo musicalizaremos con nuestros propios medios, invita Miller. Lo que sí está seguro, y en ello es enfático es que:En este “Todo el mundo es loco, es decir delirante”, se encuentra la nota fundamental.


La frase “Todo el mundo es loco, es decir delirante” es inorientable. Decirlo así es manifestar que no está orientada al Nombre del Padre.


Si la entendemos acompañada del desde dónde, no podemos decir que Lacán hizo razonar en sus Escritos, página 800, respondiendo a una pregunta que se plantea en los siguientes términos: Qué soy Yo. La mayúscula indica que ese Yo remite al sujeto, al ser del sujeto. La respuesta llega con una cita: “Soy en un lugar en donde se vocifera que “El universo es un defecto en la pureza del No-Ser del sujeto. El nombre con el que Lacan designa ese lugar, al cual Miller decide nominar ser del sujeto y el nombre está articulado como el Goce. 


Esta proposición enigmática de que el universo es un defecto en la pureza del No-ser, no puede decirse sin preguntarse: Desde dónde, desde dónde puede decirse.

Miller lleva el pasaje anunciado sobre El universo-defecto-no ser y lo reduce al pequeño Desde dónde, ya que allí está puesto en cuestión. Mismo que asegura es un condensado de metapsicología. 


Para darse cuenta de ello, basta con referirse a un escrito de Lacán que precede a este pasaje “Subversión del sujeto y dialéctica del deseo” o lo que el mismo Lacan evoca como metapsicología, este lugar llamado goce, esta vez bajo la forma de “El lugar de ya nadie”




1.- Se propone Miller escoger una brújula como instrumento de señalización que impida que la ultimísima enseñanza (y práctica) de Lacan siga orientando al psicoanálisis para el futuro.


2.- La pregunta desde dónde señala un lugar donde podríamos tener pistas para encontrar las condiciones de posibilidad que permitieron  un decir y una posibilidad de enunciarlo?


3.- Se podrá seguir manteniendo la necesidad de que la enseñanza tenga una meta o última meta de la cual no puede ni debe desligarse?


4. Podríamos formularnos que “el momento de concluir” podría ser el momento  de detenerse para DE-construir, comprender y re-construir.? Y no como la agonía de una enseñanza.


5.- Encontramos en la frase “Todo el mundo es loco, es decir, delirante”, siendo inorientable, se puede asegurar que no está orientada al Nombre del padre?


6- Qué soy yo es radicalmente dis-tinto a quien soy yo. Esto nos pone a preguntarnos sobre los esquemas y prácticas del sujeto?


7. Queda claro que el lugar desde dónde puede decirse es el lugar del ya nadie. Qué es ese lugar y desde dónde puede pensarse?

miércoles, 22 de marzo de 2023

martes, 21 de marzo de 2023

Comentario de la Conferencia: “Todo el mundo es loco": Hacia el Congreso AMP 2024 por Elena Usobiaga

 

Comentario 2ª parte de la Conferencia: “Todo el mundo es loco”- Jacques-Alain Miller. Hacia el Congreso AMP 2024

por Elena Usobiaga

Tras desplegar en dos puntos, “Lo que no se enseña”, por qué la práctica del psicoanálisis no se enseña, JAM nos transmite lo que Lacan advierte a sus alumnos: “Sepan bien y háganlo saber que nada de lo que les será enseñado sobre el psicoanálisis en la Universidad les permitirá ahorrarse el hacer un psicoanálisis. Será necesario poner de su parte, pagar con su persona, a saber cómo analizante”.

En de “Lo imposible a lo necesario”.

Se plantea ¿cómo hacer para enseñar lo que no se enseña? imposible y sin embargo  necesario. Nos transmite que Lacan deja entender que este pasaje no es para todos. “En esto precisamente Freud se abrió camino. En la Traumdeutung, entrega sueños propios y no retrocede  en ahondar en sus formaciones del ic. para hacer avanzar el psicoanálisis. Ahora bien, lo que vale para él no vale para todos.”

“Nada es más que sueño”.

JAM cita unas frases atribuidas por Lacan a Freud:

El (Freud) pensó que nada es más que sueño y que todo el mundo-…-todo el mundo es loco, es decir delirante”. Y se propone esclarecer estas frases.

Comienza por esta proposición, y nos dice que esta frase corta el aliento, y se pregunta si Lacan pudo escribir eso, puesto que en un Seminario se refiere a la obra de Calderón, “La vida es sueño”, diciendo: “Si todo es sueño, qué pasa con lo real” ¿Habría que enunciar que nada es real?

JAM cita a Lacan en  la primera clase del Seminario Le Sinthome, en la pag.19:

Pag. 19: “Lo imaginario muestra aquí su homogeneidad con lo real y que esta homogeneidad solo depende del número…” Esta frase se me hace absolutamente incomprensible, la dejo para seguir investigando y espero aprender algo en el Encuentro al respecto.

Otra cita:

Pag.37: “El carácter fundamental de esta utilización del nudo es ilustrar la triplicidad que resulta de una consistencia que solo está afectada por lo imaginario, de un agujero fundamental que proviene de lo simbólico y de una ex sistencia cuyo carácter fundamental es que pertenece a lo real”.

Retomo lo que dice JAM en el final de este párrafo, en el que nos deja preguntas…bien difíciles:

“¿No es acaso necesario que se funde la afirmación que “nada es más que sueño”? Esta supremacía de lo imaginario es la condición sine qua non para que pueda decirse “nada es más que sueño”. ¿No sería la promoción de lo imaginario también lo que aseguraría Lacan al final de la trayectoria de su discurso?  

En Invención de lo real, JAM nos remite a la lección IX del mismo Seminario: “La instancia del saber que Freud innova, con la forma de inc., no supone en absoluto obligatoriamente lo real del que me sirvo”.

 Lo real aporta el elemento que puede mantener juntos Imaginario y Simbólico, es decir, cosas que son muy diferentes entre sí”. (Pg. 130)

Esto es algo que puedo decir que considero como nada más que mi síntoma” (Pg. 132)

En este apartado, JAM, vuelve sobre la idea que la teoría de Freud no supone lo real.

 “Sustituir sin revocar”.

En él, desmenuza el texto de Freud: “Los dos principios del acaecer psíquico” (1911). En este texto Freud nos deja claro que el “Principio de realidad” no viene a sustituir nunca al  “Principio del placer”. Freud dice que la instauración del “Principio de realidad, permite la preservación, la salvaguarda del “Principio del placer”.

Lo que se trata de obtener vía el principio del placer, luego, vía el principio de realidad, es siempre el Lustgewing (placer), y que traduciremos con esta expresión de Lacan el plus de gozar, imposible de negativizar por el principio de realidad”. (JAM)

En  Sueño y locura”, JAM nos dice, que el estado del soñador es indestructible, que el sueño no es sólo ilusión. Citando a Freud en el prefacio de la 1ª edición de la Traumdeutung, relaciona el sueño como primer eslabón de una serie de fenómenos psíquicos anormales. Añade que Freud en este capítulo: “Freud trata en pie de igualdad sueño y locura”.

Y nos deja con la pregunta: “¿Es necesario distinguir rígidamente el sueño como fenómeno universal y la locura que solo alcanza a algunos?

He seguido al pie de la letra el texto de J.A.Miller, y me he dado cuenta de que me he encontrado con dos obstáculos:

1)-El primero, es la idea, a modo de pregunta, que se hace si para Lacan,  o para él mismo, la teoría de Freud no supone lo real, y más en concreto respecto de los sueños.

De ahí, entiendo la referencia a “La vida es sueño” de C.de la B.

2)- El segundo, es mi incomodidad cuando me encuentro citando y citando, sobre todo respecto a las referencias al Seminario de Lacan “El Sinthome” y me doy cuenta que, tiene que ver con mi dificultad de comprender.

Respecto al punto 1:

-Una pequeña elaboración propia sobre la función del sueño:

Este texto que hoy comentamos, me ha producido un efecto de despertar. Despertar que señalaba para Freud el punto de fallo de la función del sueño, cómo guardián del dormir.

Freud a lo largo de toda su obra se interrogó por el punto de fallo de esta función, de la que nunca se desdijo. Trabajó en los diferentes momentos de su obra lo que ponía en cuestión este principio: los sueños de angustia y los punitivos, así como “El ombligo del sueño” cómo límite a la interpretación, ya presente desde la Traumdeutung. Y más tarde, los sueños de repetición y los sueños traumáticos o de guerra, a los que dedicó un capítulo de “Más allá del principio del placer” 1920 y en las “Nuevas Conferencias de introducción al Psicoanálisis”-(Conferencia 29) 1932.

Y respecto al ombligo del sueño:

Aun en los sueños mejor interpretados es preciso a menudo dejar un lugar en sombras, porque en la interpretación se observa que de ahí arranca una madeja de pensamientos oníricos que no se dejan desenredar.

 Ese es el ombligo del sueño, el lugar en el que se asienta lo no conocido (Unnerkant). (…)Y desde un lugar más espeso de ese tejido se eleva luego el deseo del sueño como el hongo de su micelio.” capítulo VII de la I. de los s. Freud utiliza el término “ombligo del sueño”, ya mencionado en el capítulo II, cuando analiza su sueño “La inyección de Irma”: “Todo sueño tiene por lo menos un lugar en el cual es insondable, un ombligo por el que se conecta con lo [Unerkannt]”.

y  añado puntos de un texto publicado en las Lettres de l’Ecole freudienne. 1976, Nº18, en el que se publicó la transcripción de “las Jornada de carteles, abril  1975.

Marcel Ritter, pregunta por lo Unerkannt:

“La pregunta que me planteo es si este Unerkannt,  (…) si no podemos ver allí el real, un real no simbolizado, algo ante lo que finalmente el sueño se detiene, o no puede ir más lejos. Me planteo también la pregunta, de qué real se trata? Es el real pulsional?

J. LACAN.- “Doy mi respuesta actual. Es todo lo que puedo decir, hasta donde yo he llegado. No pienso que sea el real pulsional. (…) Estoy felizmente impresionado, porque es verdadero que hay un real pulsional. Pero hay un real pulsional únicamente en tanto que lo real es eso que en la pulsión yo reduzco a la función de agujero. Es decir, eso que en la pulsión esté ligada a los orificios corporales.

Creo que eso frente a lo que Freud se detiene como ombligo del sueño, puesto que es con ese propósito que el utiliza el término Unnerkant , creo que de lo que se trata, es de aquello que se llama, (…) lo Urverdrängt,  lo reprimido primario. A saber de algo que se especifica por no poder ser dicho en ningún caso, de estar si se puede decir en la raíz del lenguaje.

La relación de este Urverdrängt, creo que es a esto a lo que Freud vuelve a propósito de lo que se ha traducido muy literalmente por ombligo del sueño. Es un agujero, es algo que está en el límite del análisis.

Es por el hecho de haber nacido de ese vientre y (…) lo que designo con el nombre de Parlêtre, lo que resulta ser otra designación de lo inconsciente, es por haber nacido de un ser que lo deseó o que no lo deseó, que un Parlêtre se encuentra excluido de su propio origen, y la audacia de Freud en su momento fue simplemente decir que en algún lugar se tiene la marca en el sueño mismo.

Hay algo que no por nada se reduce a una cicatriz, a una parte del cuerpo que hace nudo y que ese nudo es señalable, tampoco en su lugar por supuesto, ya que hay ahí el mismo desplazamiento que está ligado a la función y al campo de la palabra.

En el campo de la palabra hay algo que es imposible reconocer, de modo que el Uno tiene ahí otro valor que el que le dimos esta mañana. El Uno designa propiamente hablando la imposibilidad, el límite.

Cuando hablamos de lo Unerkannt, no es simplemente una cuestión de hecho, es una cuestión de imposibilidad.(…) Freud no lo subraya en el pasaje sobre el ombligo del sueño. Es solamente por otro lado que tenemos la noción de reprimido primordial. Pero incluso la noción de reprimido primordial, en la forma en que es dada, no pone el acento en la función de la imposibilidad. Es el sentido del Uno en el término que en alemán designa lo imposible, es el Unmöglich de lo que se trata, eso no puede decirse ni escribirse. Eso no cesa de no escribirse.

Es lo que Freud señala cuando habla del ombligo del sueño. Es ahí que ya no se entiende ni jota. No hay ninguna posibilidad de tirar más del cordel, salvo para romperlo. De modo que esto señala una analogía, por entero análoga a eso que usted acaba de designar como real pulsional.

Me planteaba la importancia  en la orientación de un análisis del límite de lo interpretable, que está en el origen mismo del lenguaje. Y ¿No seguimos corriendo el riesgo de seguir soñando con decir lo indecible?

 

 

COMENTANDO EN 5 PUNTOS LA CONFERENCIA “TODO EL MUNDO ES LOCO “ DE JAM, por Angel Orbea

 

COMENTANDO EN 5 PUNTOS LA CONFERENCIA “TODO EL MUNDO ES LOCO “ DE JAM, 

por Angel Orbea      

1-“LA MUJER NO EXISTE”: tal formulación aun concita el asombro.  Pero además del asombro, concentra la enseñanza  de Lacan sobre Freud, y lo pone en un más allá del retorno a Freud, haciendo  paridad entre  los dos sexos por cuanto estos ya no dan evidencia  alguna, más bien escriben posiciones entre el significante y el goce. Semejante desarreglo solo tiene un par ordenado, y Miller lo supo tomar en el dicho de Lacan  “todo el mundo es loco”,   como tema  del próximo congreso de la AMP. 


2-“TODO EL MUNDO”: La conferencia de cierre  que trabajamos hace prevalecer un breve y enigmático texto de Lacan que Miller le propuso a Lacan,  y que él mismo supo destacar hace más de 10 años.

 Por eso me interesa partir la frase de marras, para sostener que si  la mujer no existe se termina el mundo, ese mundo de la representación que tanto apasiono a los fenomenólogos y al existencialismo. 

Si ya es difícil  hacer de estas dos doctrinas anudadas a la representación del mundo  un objeto de enseñanza,  y si para Lacan el mundo es “inmundo”,   claro que no hay lugar para la enseñanza. Es la caída del matema que regulo toda su  enseñanza hasta los 70’.  A eso no hay que resistirlo, va de la mano de la caída de los semblantes que nos dice algo así como “todo el mundo es petit burócrata de sí mismo”. 

Se trata de una burocracia sostenida desde el lugar de la verdad  que da  consistencia al  significante amo en el  discurso universitario. Potencia que reclama en democracia igualdad e inclusión, y que JAM considera como  lo “deshonroso de la democracia”. 

Digo inclusión, ya que es la nota azul de este  tiempo de acentos progresistas, donde claramente escuchamos al personaje  de turno y sus allegados recitar  catecismos grupalistas, ignorando cualquier margen clínico, en función de hacer entrar los  cuerpos en la asistencia y los cuidados. Lindando con  la biopolitica,  los más diversos programas de Salud Pública y Mental hacen esta oferta  a lo largo y ancho de mi  país. 

Esto último está en plena sintonía con la interpretación   de Miller acerca de la desaparición programada de la clínica. Se trata del intento de sostener el mundo ya no como voluntad,  ni como representación, sino como grupo terapéutico de la relación sexual al servicio del narcisismo. Esto explica claramente la llamada despatologizacion: “Lo jurídico deslaza los principios de la clínica”. 

Tomar esta conferencia como orientación es darle cuerpo a estos impases, donde no solo el DSM lo anuncio, pues  ya la desaparición de la clínica  tiene plena  vigencia entre los practicantes,  que en  un mundo vacío de  ley, como muy bien lo  señalo Pierre Legendre,  desde la locura de la ley  pretenden darle ley a todo. Esto último  es el fundamento del cognitivismo según JAM, y también  de la enorme crisis que caracteriza a los poderes judiciales en distintos países. 


3- “ES LOCO”  Y POR ESO  “EL PSICOANALISIS   NO ES MATERIA DE ENSEÑANZA”: Es loco por cuanto el discurso del analista no domina ni es universal. También es loco  por cierto valor performativo,  que Miller señala en Lacan que al decirlo lo es.  Además es el mejor ejemplo de un  “Lacan contra Lacan” tantas veces señalado por Miller como clave de lectura. 

En este punto de su comentario   Miller echa mano a los discursos y por consiguiente al  uso del semblante. El analista como semblante de a no domina, no dirige, ni se dirige. Su vacilación calculada lo lleva al yerro, solo allí podrá establecer algo  en relación al inconsciente. En esto  se diferencia  el analista de un amo, que hay que decirlo, hoy cuesta encontrarlo. 

La ultimísima enseñanza promovida por Miller lo recorre muy bien: sin amo, sin Otro, ya sin ley, el analista para Lacan  es sinthome,  y de esto no hay enseñanza posible, si siquiera trasmisión, solo resonancia e iteración. 

Sin embargo entiendo que  está  pendiente un saldo de saber hacer  a favor del psicoanálisis que el pase debería producir como transmisión sin comunicación, sin chamanismo, y sin universidad que enseña pero  no transmite.   

Tiene plena  vigencia el señalamiento de Miller en su curso Piezas sueltas,  cuando plantea que “la época de Lacan paso, pero no su enseñanza”. Una enseñanza,  gracias a Miller con varias entradas, y  sin salida. El ahorro es extraterritorial a ella,  por cuanto el analizante pone y paga  de su parte. 

Así  entiendo el nombre y el trabajo  que da marco a estas reuniones, como   una forma analítica de reducir el ser,  y simultáneamente  parodiar la  “época del parletre”. 


4- “ES DECIR DELIRANTE”: Como no podía ser de otra manera,  en este punto aparece el sueño. Pero  Freud  no fue el primero en poner en serie sueño y delirio, al respecto el gran aporte de Freud fue encontrar  la cuestión de la satisfacción. 

Aquí la  clínica hace su entrada a dos bandas, por cuanto como lo señalaron los clínicos  de la psiquiatría en el siglo XIX, en especial Esquirol, “Delirare” es salirse del surco, y entonces la definición  de este maestro es cuasi lacaniana: “un hombre está en delirio cuando sus sensaciones no están en relación con los objetos exteriores, cuando sus ideas no están en relación con sus sensaciones,  y cuando sus juicios son independientes de su voluntad”. Por su parte el  DSM  toma a la idea delirante como un error de juicio frente a la realidad circundante. 

Se advierte que en un caso  la sensación funciona como el UNO de la verdad, y en otro ese UNO es la realidad. No hay encuentro en el delirio, ni tampoco en el sueño, la darwiniana idea de adaptación será el intento imposible de puentear ese  margen. Solo en el dolor  revelara  el margen  como el UNO de la fijeza, que Lacan relevo en el Seminario 7.

Según lo señala muy bien Jean-Claude Maleval  en su  La lógica de los delirios de 1998, se trata de la incidencia del sensualismo de Condillac. Estamos también en las nacientes de la psicología, que según Lacan es un postulado donde se trata de  “la imagen confusa del cuerpo”. Imagen que no es una sensación pero está en la sensación, y tampoco es una imagen porque está hecha de carne, y por eso insiste él “se goza” que tiene en el cuerpo vivo su condición.  

Decía que estas definiciones en bloque tienen algo de lacanianas por cuanto muestran la incompatibilidad  entre el pensamiento y lo real, cuestión que atraviesa gran parte del Seminario 23, en el que de la mano de Joyce Lacan da el golpe definitivo,  separando el  sentido de lo  real,  levantando la señal para que pase el tren del  “ultimísimo Lacan”.

Siguiendo con la continuidad entre delirio y sueño, Maleval insiste en un capítulo de su libro  que se trata de una “identidad” que comenzó con Aristóteles, pasado por la ilustración y la fenomenología de Jaspers, hasta  H. Hy, que en los dos inmensos tomos de su  Tratado de las alucinaciones,  dedicada a su esposa en el año 1973,   en contra de los procesos psíquicos se vuelca por la “desestructuración de la conciencia” para apoyar su clínica,  en la misma época de Lacan. 

Siguiendo con el comentario de la conferencia, que pasa con lo real en el deliro y el sueño. En principio esto se esclarece con la clínica del parletre, donde la palabra es un parasito y el sentido un efecto. Parasito fuera de la creación,  por eso no necesita al significante, según la primera clase del Seminario 23. Allí  “las palabras nos son impuestas y eso es lo lacaniano”. 


5- PARA CONCLUIR HOY: Reivindico este encuentro entre colegas con trayectorias  disimiles sobre  sobre la Ultimísima enseñanza. 

Ni el espanto ni el amor nos reúne, el primero  simbólico y el otro imaginario. Es la orientación de Miller la que nos reúne para estudiarla, conversarla, y llevarla al núcleo de la experiencia analítica, en un tiempo que digo Milleriano.  


             


martes, 7 de marzo de 2023