Comentario de la Conferencia: “Todo el mundo es loco": Hacia el Congreso AMP 2024 por Elena Usobiaga

 

Comentario 2ª parte de la Conferencia: “Todo el mundo es loco”- Jacques-Alain Miller. Hacia el Congreso AMP 2024

por Elena Usobiaga

Tras desplegar en dos puntos, “Lo que no se enseña”, por qué la práctica del psicoanálisis no se enseña, JAM nos transmite lo que Lacan advierte a sus alumnos: “Sepan bien y háganlo saber que nada de lo que les será enseñado sobre el psicoanálisis en la Universidad les permitirá ahorrarse el hacer un psicoanálisis. Será necesario poner de su parte, pagar con su persona, a saber cómo analizante”.

En de “Lo imposible a lo necesario”.

Se plantea ¿cómo hacer para enseñar lo que no se enseña? imposible y sin embargo  necesario. Nos transmite que Lacan deja entender que este pasaje no es para todos. “En esto precisamente Freud se abrió camino. En la Traumdeutung, entrega sueños propios y no retrocede  en ahondar en sus formaciones del ic. para hacer avanzar el psicoanálisis. Ahora bien, lo que vale para él no vale para todos.”

“Nada es más que sueño”.

JAM cita unas frases atribuidas por Lacan a Freud:

“El (Freud) pensó que nada es más que sueño y que todo el mundo-…-todo el mundo es loco, es decir delirante”. Y se propone esclarecer estas frases.

Comienza por esta proposición, y nos dice que esta frase corta el aliento, y se pregunta si Lacan pudo escribir eso, puesto que en un Seminario se refiere a la obra de Calderón, “La vida es sueño”, diciendo: “Si todo es sueño, qué pasa con lo real” ¿Habría que enunciar que nada es real?

JAM cita a Lacan en  la primera clase del Seminario Le Sinthome, en la pag.19:

Pag. 19: “Lo imaginario muestra aquí su homogeneidad con lo real y que esta homogeneidad solo depende del número…” Esta frase se me hace absolutamente incomprensible, la dejo para seguir investigando y espero aprender algo en el Encuentro al respecto.

Otra cita:

Pag.37: “El carácter fundamental de esta utilización del nudo es ilustrar la triplicidad que resulta de una consistencia que solo está afectada por lo imaginario, de un agujero fundamental que proviene de lo simbólico y de una ex sistencia cuyo carácter fundamental es que pertenece a lo real”.

Retomo lo que dice JAM en el final de este párrafo, en el que nos deja preguntas…bien difíciles:

“¿No es acaso necesario que se funde la afirmación que “nada es más que sueño”? Esta supremacía de lo imaginario es la condición sine qua non para que pueda decirse “nada es más que sueño”. ¿No sería la promoción de lo imaginario también lo que aseguraría Lacan al final de la trayectoria de su discurso?  

En Invención de lo real, JAM nos remite a la lección IX del mismo Seminario: “La instancia del saber que Freud innova, con la forma de inc., no supone en absoluto obligatoriamente lo real del que me sirvo”.

 “Lo real aporta el elemento que puede mantener juntos Imaginario y Simbólico, es decir, cosas que son muy diferentes entre sí”. (Pg. 130)

“Esto es algo que puedo decir que considero como nada más que mi síntoma” (Pg. 132)

En este apartado, JAM, vuelve sobre la idea que la teoría de Freud no supone lo real.

 “Sustituir sin revocar”.

En él, desmenuza el texto de Freud: “Los dos principios del acaecer psíquico” (1911). En este texto Freud nos deja claro que el “Principio de realidad” no viene a sustituir nunca al  “Principio del placer”. Freud dice que la instauración del “Principio de realidad, permite la preservación, la salvaguarda del “Principio del placer”.

“Lo que se trata de obtener vía el principio del placer, luego, vía el principio de realidad, es siempre el Lustgewing (placer), y que traduciremos con esta expresión de Lacan el plus de gozar, imposible de negativizar por el principio de realidad”. (JAM)

En  “Sueño y locura”, JAM nos dice, que el estado del soñador es indestructible, que el sueño no es sólo ilusión. Citando a Freud en el prefacio de la 1ª edición de la Traumdeutung, relaciona el sueño como primer eslabón de una serie de fenómenos psíquicos anormales. Añade que Freud en este capítulo: “Freud trata en pie de igualdad sueño y locura”.

Y nos deja con la pregunta: “¿Es necesario distinguir rígidamente el sueño como fenómeno universal y la locura que solo alcanza a algunos?

He seguido al pie de la letra el texto de J.A.Miller, y me he dado cuenta de que me he encontrado con dos obstáculos:

1)-El primero, es la idea, a modo de pregunta, que se hace si para Lacan,  o para él mismo, la teoría de Freud no supone lo real, y más en concreto respecto de los sueños.

De ahí, entiendo la referencia a “La vida es sueño” de C.de la B.

2)- El segundo, es mi incomodidad cuando me encuentro citando y citando, sobre todo respecto a las referencias al Seminario de Lacan “El Sinthome” y me doy cuenta que, tiene que ver con mi dificultad de comprender.

Respecto al punto 1:

-Una pequeña elaboración propia sobre la función del sueño:

Este texto que hoy comentamos, me ha producido un efecto de despertar. Despertar que señalaba para Freud el punto de fallo de la función del sueño, cómo guardián del dormir.

Freud a lo largo de toda su obra se interrogó por el punto de fallo de esta función, de la que nunca se desdijo. Trabajó en los diferentes momentos de su obra lo que ponía en cuestión este principio: los sueños de angustia y los punitivos, así como “El ombligo del sueño” cómo límite a la interpretación, ya presente desde la Traumdeutung. Y más tarde, los sueños de repetición y los sueños traumáticos o de guerra, a los que dedicó un capítulo de “Más allá del principio del placer” 1920 y en las “Nuevas Conferencias de introducción al Psicoanálisis”-(Conferencia 29) 1932.

Y respecto al ombligo del sueño:

“Aun en los sueños mejor interpretados es preciso a menudo dejar un lugar en sombras, porque en la interpretación se observa que de ahí arranca una madeja de pensamientos oníricos que no se dejan desenredar.

 Ese es el ombligo del sueño, el lugar en el que se asienta lo no conocido (Unnerkant). (…)Y desde un lugar más espeso de ese tejido se eleva luego el deseo del sueño como el hongo de su micelio.” capítulo VII de la I. de los s. Freud utiliza el término “ombligo del sueño”, ya mencionado en el capítulo II, cuando analiza su sueño “La inyección de Irma”: “Todo sueño tiene por lo menos un lugar en el cual es insondable, un ombligo por el que se conecta con lo [Unerkannt]”.

y  añado puntos de un texto publicado en las Lettres de l’Ecole freudienne. 1976, Nº18, en el que se publicó la transcripción de “las Jornada de carteles, abril  1975.

Marcel Ritter, pregunta por lo Unerkannt:

“La pregunta que me planteo es si este Unerkannt,  (…) si no podemos ver allí el real, un real no simbolizado, algo ante lo que finalmente el sueño se detiene, o no puede ir más lejos. Me planteo también la pregunta, de qué real se trata? Es el real pulsional?

J. LACAN.- “Doy mi respuesta actual. Es todo lo que puedo decir, hasta donde yo he llegado. No pienso que sea el real pulsional. (…) Estoy felizmente impresionado, porque es verdadero que hay un real pulsional. Pero hay un real pulsional únicamente en tanto que lo real es eso que en la pulsión yo reduzco a la función de agujero. Es decir, eso que en la pulsión esté ligada a los orificios corporales.

Creo que eso frente a lo que Freud se detiene como ombligo del sueño, puesto que es con ese propósito que el utiliza el término Unnerkant , creo que de lo que se trata, es de aquello que se llama, (…) lo Urverdrängt,  lo reprimido primario. A saber de algo que se especifica por no poder ser dicho en ningún caso, de estar si se puede decir en la raíz del lenguaje.

La relación de este Urverdrängt, creo que es a esto a lo que Freud vuelve a propósito de lo que se ha traducido muy literalmente por ombligo del sueño. Es un agujero, es algo que está en el límite del análisis.

Es por el hecho de haber nacido de ese vientre y (…) lo que designo con el nombre de Parlêtre, lo que resulta ser otra designación de lo inconsciente, es por haber nacido de un ser que lo deseó o que no lo deseó, que un Parlêtre se encuentra excluido de su propio origen, y la audacia de Freud en su momento fue simplemente decir que en algún lugar se tiene la marca en el sueño mismo.

Hay algo que no por nada se reduce a una cicatriz, a una parte del cuerpo que hace nudo y que ese nudo es señalable, tampoco en su lugar por supuesto, ya que hay ahí el mismo desplazamiento que está ligado a la función y al campo de la palabra.

En el campo de la palabra hay algo que es imposible reconocer, de modo que el Uno tiene ahí otro valor que el que le dimos esta mañana. El Uno designa propiamente hablando la imposibilidad, el límite.

Cuando hablamos de lo Unerkannt, no es simplemente una cuestión de hecho, es una cuestión de imposibilidad.(…) Freud no lo subraya en el pasaje sobre el ombligo del sueño. Es solamente por otro lado que tenemos la noción de reprimido primordial. Pero incluso la noción de reprimido primordial, en la forma en que es dada, no pone el acento en la función de la imposibilidad. Es el sentido del Uno en el término que en alemán designa lo imposible, es el Unmöglich de lo que se trata, eso no puede decirse ni escribirse. Eso no cesa de no escribirse.

Es lo que Freud señala cuando habla del ombligo del sueño. Es ahí que ya no se entiende ni jota. No hay ninguna posibilidad de tirar más del cordel, salvo para romperlo. De modo que esto señala una analogía, por entero análoga a eso que usted acaba de designar como real pulsional.

Me planteaba la importancia  en la orientación de un análisis del límite de lo interpretable, que está en el origen mismo del lenguaje. Y ¿No seguimos corriendo el riesgo de seguir soñando con decir lo indecible?