Bienvenida a los segundos Encuentros Millerianos, por Teresa Ferrer

 

Bienvenida a los segundos Encuentros Millerianos, 

por Teresa Ferrer

17 de diciembre 

 

Teresa Ferrer:

Buenos días, bienvenidos a la segunda parte del Curso de Jacques Alain Miller, del 2006-07, “El ultimísimo Lacan”, que veremos de la mano de las personas que lo han trabajado para animar este encuentro y que les presenté la primera vez. En la mañana Guido Matusevich y Cecilia Fuentes, se harán cargo de las clases 9, 10, 11 y 12, para luego en la tarde, Valeria Martínez y Rosa Bardisa continuar con las 13, 14, 15, 16 y 17.

Primeramente, al comité de organización nos gustaría agradecer a quienes intervinieron en la conversación del día 26N y les animo a todos a ver la grabación en nuestro canal de Youtube, por la riqueza de temas que se plantean y de los que José Gregorio les va a dar un eco…

Jose Gregorio Domínguez:

Se trabajó fundamentalmente alrededor del discurso y el lazo social, con relación al goce. Sobre el tiempo, y la reducción del análisis al instante de ver. Sobre el análisis sin analista y lalangue como asunto común, etc.

 

Teresa Ferrer:

Bien. ¿Hay malestar con y en la Ultimísima enseñanza? Si vemos los testimonios de JAM, sí, tanto “en” Jacques Lacan como para él mismo. ¿Y “en” nosotros? ¿Hay malestar? O por decirlo de otra manera, salgan a la calle. ¿Hay malestar en la civilización? Sí.

Eso lo diagnosticó Freud. Su época fue la de “hay malestar en la cultura”, algo no está funcionando. En lo que en Freud era impreciso y difuso, Lacan aisló los impasses, y fue mostrando sus líneas maestras.

De nosotros se espera la acción.

La Ultimísima enseñanza de Lacan le sirve a Jacques Alain Miller para iniciarla.

 

Comenzó por ¿Cómo entender el traumatismo que le produjo a Lacan el descubrimiento freudiano del inconsciente y le llevó a una reacción y respuesta, que fue lo real? Lacan llama acontecimiento al descubrimiento freudiano. Pero ¿Cómo lo llama JAM y por qué? Dirá que el descubrimiento freudiano agujerea el discurso universal y tras esto, se plantea ¿Qué relación con lo real conlleva esta definición del inconsciente como acontecimiento?

Aunque la definición del inconsciente está en el comienzo de la obra de Lacan

recogido como historia, será retomado en la ultimísima, acorde a los tiempos. Tiempos, los nuestros, de la era sin el padre, en la que el objeto que proponen la técnica y la civilización, intenta, sin conseguirlo, ocupar ese lugar. Parece un chiste, pero es que los grandes pilares fueran envejeciendo. Al cielo no se le escucha, y la naturaleza agoniza devorada por un real industrial, al que los S1 contables no pueden apenas apuntalar, y cae, cae el sentido con sus sinónimos de orden, algoritmo, gramática, sintaxis, metáfora, metonimia, pulverizados al estallar contra el suelo, enturbiando la realidad.

Cae el sentido común.

¿Cómo entender este acondicionamiento de la realidad? Se pregunta JAM. Habrá que hacerse el ánimo, con valentía y sin añoranza de plantear un real contingente sin hacer una ley de lo real.

Es lo que va a ocupar la última enseñanza de Lacan que recorre los Seminarios 20, 21 y 22 hasta el capítulo 9 del Seminario 23. Seguida a continuación de su ultimísima enseñanza, que encontrarán en el Seminario 23, 24, 25.

En mi opinión, ante la primacía que da Lacan en el Seminario 20 a lalangue sobre el lenguaje, le seguirá una elaboración en el desvelamiento de “Los no incautos yerran” y que va preparando el terreno para recoger los pedazos, en el Seminario 22, RSI, haciendo emerger las nuevas formulaciones que se abrirán paso a partir del Seminario 23, en el 24 y 25 y que son: El parlêtre, el sinthome, L’une bevue, los nudos borromeos y el toro. Esto prepara un cambio…

Cambio que vamos a ir recogiendo, a modo de piedrecitas en el camino, con las preguntas que se hace Miller en el Curso y Laia nos va a recordar:

Laia Gil:

¿Lo qué tiene sentido para mí, tiene por ello sentido para el otro? (página 77)

Del sinthome, que introduce como entidad clínica a partir de Joyce, dirá que no es el inconsciente en tanto tiene relación con el Uno y no con el Otro, ¿Dónde queda pues el inconsciente? ¿Qué implica la entidad clínica del sinthome? ¿Se trata de identificarse a ella? ¿se trata de poder hacer algo con el ser de sinthome?: ¿desembrollarse? ¿Manipular? ¿Qué es lo que funciona? (página 83)

¿y qué pasa con la interpretación?...

Jose Gregorio Dominguez:

¡Ah! Implica al Otro.

¿A qué apunta lalangue? (121)

¿Hay que renunciar a entender el porqué de todo lo que enuncia la ultimísima enseñanza? ¿Acaso es lo que ésta exige? (pagina 133)

¿Está el Uno condenado al sonambulismo del sinthome o al azar de las bèvues? (página 145)

 

Laia Gil:

¿Dónde queda el inconsciente en la clínica del sinthome? (página 166)

¿Cómo se relacionan los registros?

¿Qué da lo simbólico en lo real? (página 159)

¿Qué es lo real en lo simbólico? (página 160) 

¿Cómo podría realmente ser el Uno, cuando se lo capta sin el Otro? (página 154)

 

Jose Gregorio Dominguez:

¿Qué hacer cuando el objeto del pensamiento del cuál se ocupa es una sarta de paradojas? ¿Dónde empieza el semblante? (página 152)

Sobre la base de la estructura borromea ¿Qué podemos decir del sentido de la palabra? pregunta que abre al gran interrogante ¿Hay interpretación borromea?

 

Teresa Ferrer:

Si hay una interpretación borromea ¿Cómo reconocer un nudo borromeo en la oscuridad? Quizás habría que recordar que el psicoanálisis es una práctica y la teoría una mera elucubración que va variando a medida que la práctica lo indica, pero ¿qué hacer cuando la civilización se presenta con un nuevo (Cambio) paradigma mundial que implica, no un rebajamiento, sino una salida de lo anterior?

Esto cambia la clínica y la teoría debe replantearse completamente en el siglo XXI.

Lean, lean ustedes, la Conferencia de Jacques Alain Miller en Comandatuba, “Una fantasía” de 2004, anterior a sus cursos sobre la ultimísima, y también, lean la conferencia posterior “El inconsciente y el cuerpo hablante” en París, del 2014. No es de extrañar que se produzca pánico, que se intente reconstituir el inconsciente de papá, que se le quiera eterno, o que progrese adecuadamente, pero tengan en cuenta y que nadie olvide, que todo esto lo dijo Lacan antes de los años 80 señalando los impases de la civilización.

Miller inaugura la acción lacaniana a la que nos invita a entrar, y que asentará sin concesiones en su último Curso.

L’Uno tutto solo

 

Hay que leer, esta acción bajo la luz de “L’uno-tutto-solo”, para lo cual les invitamos, a los que gusten, a la preparación del mismo que comenzaremos a partir del 13 de enero, todos los viernes de 12 a 14 (hora española) y de 8 a 10 (hora argentina), parando en Febrero y Marzo por sus vacaciones estivales. recibirán un correo para poderse inscribir aquellos que deseen participar.

Y ya, ya me callo. Ahora oirán ustedes a mis compañeros con sus brillantes intervenciones, que usando la metáfora de Lito, tienen en común poner en jaque, ¿qué? la interpretación. Y no es un gambito de Dama, es despojar a la interpretación de cualquier intento, incluyendo el nodal, y centrarla en la existencia… en el instante de ver.