Grabación Tercer Encuentro Milleriano: Conferencia "Todo el mundo es loco", Jacques-Alain Miller

Grabación Tercer Encuentro Milleriano

Sobre la Conferencia de Jacques-Alain Miller en la clausura de la Gran Conversación 2022

"Todo el mundo es loco" 

Comentario de la Conferencia: “Todo el mundo es loco": Hacia el Congreso AMP 2024 por Elena Usobiaga

 

Comentario 2ª parte de la Conferencia: “Todo el mundo es loco”- Jacques-Alain Miller. Hacia el Congreso AMP 2024

por Elena Usobiaga

Tras desplegar en dos puntos, “Lo que no se enseña”, por qué la práctica del psicoanálisis no se enseña, JAM nos transmite lo que Lacan advierte a sus alumnos: “Sepan bien y háganlo saber que nada de lo que les será enseñado sobre el psicoanálisis en la Universidad les permitirá ahorrarse el hacer un psicoanálisis. Será necesario poner de su parte, pagar con su persona, a saber cómo analizante”.

En de “Lo imposible a lo necesario”.

Se plantea ¿cómo hacer para enseñar lo que no se enseña? imposible y sin embargo  necesario. Nos transmite que Lacan deja entender que este pasaje no es para todos. “En esto precisamente Freud se abrió camino. En la Traumdeutung, entrega sueños propios y no retrocede  en ahondar en sus formaciones del ic. para hacer avanzar el psicoanálisis. Ahora bien, lo que vale para él no vale para todos.”

“Nada es más que sueño”.

JAM cita unas frases atribuidas por Lacan a Freud:

“El (Freud) pensó que nada es más que sueño y que todo el mundo-…-todo el mundo es loco, es decir delirante”. Y se propone esclarecer estas frases.

Comienza por esta proposición, y nos dice que esta frase corta el aliento, y se pregunta si Lacan pudo escribir eso, puesto que en un Seminario se refiere a la obra de Calderón, “La vida es sueño”, diciendo: “Si todo es sueño, qué pasa con lo real” ¿Habría que enunciar que nada es real?

JAM cita a Lacan en  la primera clase del Seminario Le Sinthome, en la pag.19:

Pag. 19: “Lo imaginario muestra aquí su homogeneidad con lo real y que esta homogeneidad solo depende del número…” Esta frase se me hace absolutamente incomprensible, la dejo para seguir investigando y espero aprender algo en el Encuentro al respecto.

Otra cita:

Pag.37: “El carácter fundamental de esta utilización del nudo es ilustrar la triplicidad que resulta de una consistencia que solo está afectada por lo imaginario, de un agujero fundamental que proviene de lo simbólico y de una ex sistencia cuyo carácter fundamental es que pertenece a lo real”.

Retomo lo que dice JAM en el final de este párrafo, en el que nos deja preguntas…bien difíciles:

“¿No es acaso necesario que se funde la afirmación que “nada es más que sueño”? Esta supremacía de lo imaginario es la condición sine qua non para que pueda decirse “nada es más que sueño”. ¿No sería la promoción de lo imaginario también lo que aseguraría Lacan al final de la trayectoria de su discurso?  

En Invención de lo real, JAM nos remite a la lección IX del mismo Seminario: “La instancia del saber que Freud innova, con la forma de inc., no supone en absoluto obligatoriamente lo real del que me sirvo”.

 “Lo real aporta el elemento que puede mantener juntos Imaginario y Simbólico, es decir, cosas que son muy diferentes entre sí”. (Pg. 130)

“Esto es algo que puedo decir que considero como nada más que mi síntoma” (Pg. 132)

En este apartado, JAM, vuelve sobre la idea que la teoría de Freud no supone lo real.

 “Sustituir sin revocar”.

En él, desmenuza el texto de Freud: “Los dos principios del acaecer psíquico” (1911). En este texto Freud nos deja claro que el “Principio de realidad” no viene a sustituir nunca al  “Principio del placer”. Freud dice que la instauración del “Principio de realidad, permite la preservación, la salvaguarda del “Principio del placer”.

“Lo que se trata de obtener vía el principio del placer, luego, vía el principio de realidad, es siempre el Lustgewing (placer), y que traduciremos con esta expresión de Lacan el plus de gozar, imposible de negativizar por el principio de realidad”. (JAM)

En  “Sueño y locura”, JAM nos dice, que el estado del soñador es indestructible, que el sueño no es sólo ilusión. Citando a Freud en el prefacio de la 1ª edición de la Traumdeutung, relaciona el sueño como primer eslabón de una serie de fenómenos psíquicos anormales. Añade que Freud en este capítulo: “Freud trata en pie de igualdad sueño y locura”.

Y nos deja con la pregunta: “¿Es necesario distinguir rígidamente el sueño como fenómeno universal y la locura que solo alcanza a algunos?

He seguido al pie de la letra el texto de J.A.Miller, y me he dado cuenta de que me he encontrado con dos obstáculos:

1)-El primero, es la idea, a modo de pregunta, que se hace si para Lacan,  o para él mismo, la teoría de Freud no supone lo real, y más en concreto respecto de los sueños.

De ahí, entiendo la referencia a “La vida es sueño” de C.de la B.

2)- El segundo, es mi incomodidad cuando me encuentro citando y citando, sobre todo respecto a las referencias al Seminario de Lacan “El Sinthome” y me doy cuenta que, tiene que ver con mi dificultad de comprender.

Respecto al punto 1:

-Una pequeña elaboración propia sobre la función del sueño:

Este texto que hoy comentamos, me ha producido un efecto de despertar. Despertar que señalaba para Freud el punto de fallo de la función del sueño, cómo guardián del dormir.

Freud a lo largo de toda su obra se interrogó por el punto de fallo de esta función, de la que nunca se desdijo. Trabajó en los diferentes momentos de su obra lo que ponía en cuestión este principio: los sueños de angustia y los punitivos, así como “El ombligo del sueño” cómo límite a la interpretación, ya presente desde la Traumdeutung. Y más tarde, los sueños de repetición y los sueños traumáticos o de guerra, a los que dedicó un capítulo de “Más allá del principio del placer” 1920 y en las “Nuevas Conferencias de introducción al Psicoanálisis”-(Conferencia 29) 1932.

Y respecto al ombligo del sueño:

“Aun en los sueños mejor interpretados es preciso a menudo dejar un lugar en sombras, porque en la interpretación se observa que de ahí arranca una madeja de pensamientos oníricos que no se dejan desenredar.

 Ese es el ombligo del sueño, el lugar en el que se asienta lo no conocido (Unnerkant). (…)Y desde un lugar más espeso de ese tejido se eleva luego el deseo del sueño como el hongo de su micelio.” capítulo VII de la I. de los s. Freud utiliza el término “ombligo del sueño”, ya mencionado en el capítulo II, cuando analiza su sueño “La inyección de Irma”: “Todo sueño tiene por lo menos un lugar en el cual es insondable, un ombligo por el que se conecta con lo [Unerkannt]”.

y  añado puntos de un texto publicado en las Lettres de l’Ecole freudienne. 1976, Nº18, en el que se publicó la transcripción de “las Jornada de carteles, abril  1975.

Marcel Ritter, pregunta por lo Unerkannt:

“La pregunta que me planteo es si este Unerkannt,  (…) si no podemos ver allí el real, un real no simbolizado, algo ante lo que finalmente el sueño se detiene, o no puede ir más lejos. Me planteo también la pregunta, de qué real se trata? Es el real pulsional?

J. LACAN.- “Doy mi respuesta actual. Es todo lo que puedo decir, hasta donde yo he llegado. No pienso que sea el real pulsional. (…) Estoy felizmente impresionado, porque es verdadero que hay un real pulsional. Pero hay un real pulsional únicamente en tanto que lo real es eso que en la pulsión yo reduzco a la función de agujero. Es decir, eso que en la pulsión esté ligada a los orificios corporales.

Creo que eso frente a lo que Freud se detiene como ombligo del sueño, puesto que es con ese propósito que el utiliza el término Unnerkant , creo que de lo que se trata, es de aquello que se llama, (…) lo Urverdrängt,  lo reprimido primario. A saber de algo que se especifica por no poder ser dicho en ningún caso, de estar si se puede decir en la raíz del lenguaje.

La relación de este Urverdrängt, creo que es a esto a lo que Freud vuelve a propósito de lo que se ha traducido muy literalmente por ombligo del sueño. Es un agujero, es algo que está en el límite del análisis.

Es por el hecho de haber nacido de ese vientre y (…) lo que designo con el nombre de Parlêtre, lo que resulta ser otra designación de lo inconsciente, es por haber nacido de un ser que lo deseó o que no lo deseó, que un Parlêtre se encuentra excluido de su propio origen, y la audacia de Freud en su momento fue simplemente decir que en algún lugar se tiene la marca en el sueño mismo.

Hay algo que no por nada se reduce a una cicatriz, a una parte del cuerpo que hace nudo y que ese nudo es señalable, tampoco en su lugar por supuesto, ya que hay ahí el mismo desplazamiento que está ligado a la función y al campo de la palabra.

En el campo de la palabra hay algo que es imposible reconocer, de modo que el Uno tiene ahí otro valor que el que le dimos esta mañana. El Uno designa propiamente hablando la imposibilidad, el límite.

Cuando hablamos de lo Unerkannt, no es simplemente una cuestión de hecho, es una cuestión de imposibilidad.(…) Freud no lo subraya en el pasaje sobre el ombligo del sueño. Es solamente por otro lado que tenemos la noción de reprimido primordial. Pero incluso la noción de reprimido primordial, en la forma en que es dada, no pone el acento en la función de la imposibilidad. Es el sentido del Uno en el término que en alemán designa lo imposible, es el Unmöglich de lo que se trata, eso no puede decirse ni escribirse. Eso no cesa de no escribirse.

Es lo que Freud señala cuando habla del ombligo del sueño. Es ahí que ya no se entiende ni jota. No hay ninguna posibilidad de tirar más del cordel, salvo para romperlo. De modo que esto señala una analogía, por entero análoga a eso que usted acaba de designar como real pulsional.

Me planteaba la importancia  en la orientación de un análisis del límite de lo interpretable, que está en el origen mismo del lenguaje. Y ¿No seguimos corriendo el riesgo de seguir soñando con decir lo indecible?

 

 

COMENTANDO EN 5 PUNTOS LA CONFERENCIA “TODO EL MUNDO ES LOCO “ DE JAM, por Angel Orbea

 

COMENTANDO EN 5 PUNTOS LA CONFERENCIA “TODO EL MUNDO ES LOCO “ DE JAM, 

por Angel Orbea      

1-“LA MUJER NO EXISTE”: tal formulación aun concita el asombro.  Pero además del asombro, concentra la enseñanza  de Lacan sobre Freud, y lo pone en un más allá del retorno a Freud, haciendo  paridad entre  los dos sexos por cuanto estos ya no dan evidencia  alguna, más bien escriben posiciones entre el significante y el goce. Semejante desarreglo solo tiene un par ordenado, y Miller lo supo tomar en el dicho de Lacan  “todo el mundo es loco”,   como tema  del próximo congreso de la AMP. 

2-“TODO EL MUNDO”: La conferencia de cierre  que trabajamos hace prevalecer un breve y enigmático texto de Lacan que Miller le propuso a Lacan,  y que él mismo supo destacar hace más de 10 años.

 Por eso me interesa partir la frase de marras, para sostener que si  la mujer no existe se termina el mundo, ese mundo de la representación que tanto apasiono a los fenomenólogos y al existencialismo. 

Si ya es difícil  hacer de estas dos doctrinas anudadas a la representación del mundo  un objeto de enseñanza,  y si para Lacan el mundo es “inmundo”,   claro que no hay lugar para la enseñanza. Es la caída del matema que regulo toda su  enseñanza hasta los 70’.  A eso no hay que resistirlo, va de la mano de la caída de los semblantes que nos dice algo así como “todo el mundo es petit burócrata de sí mismo”. 

Se trata de una burocracia sostenida desde el lugar de la verdad  que da  consistencia al  significante amo en el  discurso universitario. Potencia que reclama en democracia igualdad e inclusión, y que JAM considera como  lo “deshonroso de la democracia”. 

Digo inclusión, ya que es la nota azul de este  tiempo de acentos progresistas, donde claramente escuchamos al personaje  de turno y sus allegados recitar  catecismos grupalistas, ignorando cualquier margen clínico, en función de hacer entrar los  cuerpos en la asistencia y los cuidados. Lindando con  la biopolitica,  los más diversos programas de Salud Pública y Mental hacen esta oferta  a lo largo y ancho de mi  país. 

Esto último está en plena sintonía con la interpretación   de Miller acerca de la desaparición programada de la clínica. Se trata del intento de sostener el mundo ya no como voluntad,  ni como representación, sino como grupo terapéutico de la relación sexual al servicio del narcisismo. Esto explica claramente la llamada despatologizacion: “Lo jurídico deslaza los principios de la clínica”. 

Tomar esta conferencia como orientación es darle cuerpo a estos impases, donde no solo el DSM lo anuncio, pues  ya la desaparición de la clínica  tiene plena  vigencia entre los practicantes,  que en  un mundo vacío de  ley, como muy bien lo  señalo Pierre Legendre,  desde la locura de la ley  pretenden darle ley a todo. Esto último  es el fundamento del cognitivismo según JAM, y también  de la enorme crisis que caracteriza a los poderes judiciales en distintos países. 

3- “ES LOCO”  Y POR ESO  “EL PSICOANALISIS   NO ES MATERIA DE ENSEÑANZA”: Es loco por cuanto el discurso del analista no domina ni es universal. También es loco  por cierto valor performativo,  que Miller señala en Lacan que al decirlo lo es.  Además es el mejor ejemplo de un  “Lacan contra Lacan” tantas veces señalado por Miller como clave de lectura. 

En este punto de su comentario   Miller echa mano a los discursos y por consiguiente al  uso del semblante. El analista como semblante de a no domina, no dirige, ni se dirige. Su vacilación calculada lo lleva al yerro, solo allí podrá establecer algo  en relación al inconsciente. En esto  se diferencia  el analista de un amo, que hay que decirlo, hoy cuesta encontrarlo. 

La ultimísima enseñanza promovida por Miller lo recorre muy bien: sin amo, sin Otro, ya sin ley, el analista para Lacan  es sinthome,  y de esto no hay enseñanza posible, si siquiera trasmisión, solo resonancia e iteración. 

Sin embargo entiendo que  está  pendiente un saldo de saber hacer  a favor del psicoanálisis que el pase debería producir como transmisión sin comunicación, sin chamanismo, y sin universidad que enseña pero  no transmite.   

Tiene plena  vigencia el señalamiento de Miller en su curso Piezas sueltas,  cuando plantea que “la época de Lacan paso, pero no su enseñanza”. Una enseñanza,  gracias a Miller con varias entradas, y  sin salida. El ahorro es extraterritorial a ella,  por cuanto el analizante pone y paga  de su parte. 

Así  entiendo el nombre y el trabajo  que da marco a estas reuniones, como   una forma analítica de reducir el ser,  y simultáneamente  parodiar la  “época del parletre”. 

4- “ES DECIR DELIRANTE”: Como no podía ser de otra manera,  en este punto aparece el sueño. Pero  Freud  no fue el primero en poner en serie sueño y delirio, al respecto el gran aporte de Freud fue encontrar  la cuestión de la satisfacción. 

Aquí la  clínica hace su entrada a dos bandas, por cuanto como lo señalaron los clínicos  de la psiquiatría en el siglo XIX, en especial Esquirol, “Delirare” es salirse del surco, y entonces la definición  de este maestro es cuasi lacaniana: “un hombre está en delirio cuando sus sensaciones no están en relación con los objetos exteriores, cuando sus ideas no están en relación con sus sensaciones,  y cuando sus juicios son independientes de su voluntad”. Por su parte el  DSM  toma a la idea delirante como un error de juicio frente a la realidad circundante. 

Se advierte que en un caso  la sensación funciona como el UNO de la verdad, y en otro ese UNO es la realidad. No hay encuentro en el delirio, ni tampoco en el sueño, la darwiniana idea de adaptación será el intento imposible de puentear ese  margen. Solo en el dolor  revelara  el margen  como el UNO de la fijeza, que Lacan relevo en el Seminario 7.

Según lo señala muy bien Jean-Claude Maleval  en su  La lógica de los delirios de 1998, se trata de la incidencia del sensualismo de Condillac. Estamos también en las nacientes de la psicología, que según Lacan es un postulado donde se trata de  “la imagen confusa del cuerpo”. Imagen que no es una sensación pero está en la sensación, y tampoco es una imagen porque está hecha de carne, y por eso insiste él “se goza” que tiene en el cuerpo vivo su condición.  

Decía que estas definiciones en bloque tienen algo de lacanianas por cuanto muestran la incompatibilidad  entre el pensamiento y lo real, cuestión que atraviesa gran parte del Seminario 23, en el que de la mano de Joyce Lacan da el golpe definitivo,  separando el  sentido de lo  real,  levantando la señal para que pase el tren del  “ultimísimo Lacan”.

Siguiendo con la continuidad entre delirio y sueño, Maleval insiste en un capítulo de su libro  que se trata de una “identidad” que comenzó con Aristóteles, pasado por la ilustración y la fenomenología de Jaspers, hasta  H. Hy, que en los dos inmensos tomos de su  Tratado de las alucinaciones,  dedicada a su esposa en el año 1973,   en contra de los procesos psíquicos se vuelca por la “desestructuración de la conciencia” para apoyar su clínica,  en la misma época de Lacan. 

Siguiendo con el comentario de la conferencia, que pasa con lo real en el deliro y el sueño. En principio esto se esclarece con la clínica del parletre, donde la palabra es un parasito y el sentido un efecto. Parasito fuera de la creación,  por eso no necesita al significante, según la primera clase del Seminario 23. Allí  “las palabras nos son impuestas y eso es lo lacaniano”. 

5- PARA CONCLUIR HOY: Reivindico este encuentro entre colegas con trayectorias  disimiles sobre  sobre la Ultimísima enseñanza. 

Ni el espanto ni el amor nos reúne, el primero  simbólico y el otro imaginario. Es la orientación de Miller la que nos reúne para estudiarla, conversarla, y llevarla al núcleo de la experiencia analítica, en un tiempo que digo Milleriano.  

             

Tercer Encuentro Milleriano: 11 de marzo del 2023

Tercer Encuentro Milleriano: 11 de marzo del 2023